« Thich Nhat Hanh et surtout Matthieu Ricard – aussi passionné de neurologie que son ami le dalaï-lama. Pour eux, la conscience est la nature ultime du réel et le cerveau peut momentanément la canaliser dans un moi temporaire… »

« Cependant l’accession à la conscience ne garantit pas son maintien chez l’adulte. Philippe Presles dresse une liste d’obstacles à notre lucidité. Certains semblent évidents : devenir insensible et rationalisant, préjuger de la pensée des autres, se laisser piéger par l’excitation ou par le succès personnel, ou encore se comparer à autrui. Mais d’autres pièges peuvent surprendre, notamment le plus commun : négliger sa santé. Philippe Presles : « Tout se passe comme si nous oubliions que notre conscience, c’est notre cerveau, et que notre cerveau, c’est notre corps. » Ce qui nous ouvre à une approche à laquelle nous ne sommes pas habitués en Occident : notre conscience est d’abord physique. »

« La conscience est-elle produite par le cerveau, ou existe-t-elle en soi ? Deux expériences fameuses suggèrent des réponses contradictoires. La première a fait beaucoup couler d’encre et suscité des polémiques passionnées, mais elle demeure irrésolue un quart de siècle après : c’est celle du neurophysiologiste Benjamin Libet, de l’université de San Francisco. Libet voulait savoir si c’était bien le fait de décider d’un geste – par exemple plier un doigt – qui initiait cette action. En mesurant au millième de seconde les temps d’action des différentes zones corticales concernées, il a découvert que le cerveau envoyait toujours ses ordres trois à quatre dixièmes de seconde avant que le sujet prenne consciemment sa décision. Toutes sortes de conclusions en ont été tirées. Par exemple que la conscience est capable de remonter le temps – pour aller donner ses ordres rétroactivement ! Ou que la conscience se situe dans une dimension hors temps… Mais la conclusion la plus courante des neurologues est que le cerveau prend ses décisions « seul » et que notre conscience, produite ou pas par les neurones, n’est pas grand-chose : juste une façon d’observer, après coup, leur action. La seconde expérience a été menée en 1998 par le neurologue Matthew Botvinick, de l’université de Princeton. Imaginez qu’on camoufle votre bras droit sous la nappe et qu’à côté de votre main gauche posée sur la table, on place une fausse main droite en caoutchouc, que quelqu’un caresse, tandis que, sous la table, on caresse aussi la main cachée. Au bout d’un moment, vous avez la sensation que la main en caoutchouc est à vous – au point de ressentir quelque chose quand on ne caresse qu’elle. Mieux : le 6 décembre 2011, l’Australien Lorimer Moseley de l’université d’Adelaide a révélé que ce ressenti illusoire faisait chuter l’immunité du bras caché, autrement dit que celui-ci n’était plus considéré par le cerveau comme une partie du corps ! Notre aptitude à différencier le moi du non-moi, base de notre conscience, peut donc être influencée par un trompe-l’œil. Mais, si une subjectivité pure peut tromper le cerveau, n’est-ce pas que la conscience est indépendante de celui-ci ? »